الأصولية المعكوسة عند صادق جلال العظم
يبدو فكر المجتمعات المأزومة مرتبط دائما بحالة الأزمة، وهو بهذا الاعتبار عبارة عن قراءة لها قصد فهمها ومعالجتها وتجاوزها. وهذا ما يضفي على هذا الفكر الطابع المحلي والتاريخي والعملي، لأنه ببحث عن حلول ومخارج لمجتمعاته، ولا يدّعي التنظير والتشريع للإنسانية جمعاء. فهو ببساطة فكر مجتمعات ليست في مقدمة الركب الحضاري حتى يقع في وهم المطلق والكونية، كما هو شأن الفكر الغربي تحت تأثير انعكاس تفوّق مجتمعاته على مختلف الأصعدة. على أن هذا لا يعني بأن الفكر العربي لا يقع رغم ذلك هو نفسه فريسة وهم المطلق، وإنما يحدث له ذلك ليس تحت تأثير قوته على الأرض، إن جاز التعبير، وإنما بفعل قوة سابقة أثبتت وجودها في الماضي، وذلك شأن المطلق المؤسس على الدين، الذي قد يذهب في هذا الاتجاه إلى حدّ الإرهاب، لأن فكرة المطلق هي إحدى أهم مصادر العنف بمختلف أشكاله، أو بفعل مطلق مستعار من الآخر، كما يبدو ذلك عند المفكر صادق جلال العظم، حسب قراءتنا للحوار.
إن محدودية وهم المطلق بالنسبة إلينا، بالمعنى الذي نجده بدرجات متفاوتة عند الإسلاميين، تتمثل في ضعف قدرته، إن لم يكن غيابها، على الانفتاح على الآخر، فكلّ مطلق، أيّا كان نوعه، إنما يتسم بالانغلاق لأنّه مكتف بذاته وفي غنى عمّا هو موجود خارجه اللهم إلا من أجل إخضاعه أو الهيمنة عليه، إذا ما كان تعبيرا عن قوة قائمة على الأرض أو لرفضه دون ذلك.
ولأن المطلق لا يقبل الانفتاح على الآخر فإن مضاره الأخرى تظهر في عدم قابليته على الاستفادة من خبرة هذا الآخر وفي النظر إليه كشر مطلق. أما المطلق المستعار من الآخر، فبالنظر إلى أنه هو كذلك مطلق، فهو لا يختلف وظيفيا عن المطلق المستعار من الماضي الديني، وإنما هو فقط يشتغل بطريقة عكسية أو مناقضة، فهو أيضا لا يتسم بالانفتاح وإنما الانغلاق هذا يسري لديه تجاه «الذات» وليس على «الآخر» المتمثل في الغرب فالغرب عنده مطلق، كل لا يتجزأ. يقول الدكتور جلال العظم بهذا الشأن «المجتمعات (العربية) تعتمد في حياتها اليومية والاستهلاكية اليومية تقريبا وكلية على ما ينتجه الآخر وهنا أقصد الغرب، وترفض الفكر الغربي الذي هو وراء هذا الإنتاج المادي.
ينتقد المفكّر السوري عن حق ما يسميه «الاستشراق المعكوس» الذي يظهر عندما «يحاول (الشرقي) صنع صورة حول الغرب ويشوهها»، ولكن يبدو لنا أن تقديم الغرب كما لو أنه واحد يؤدي إلى نفس النتيجة، عدا ربما أنها لا تتمثل « في أزمات وصراعات تؤدي إلى عدم التقارب والتحاور مع الغرب»، وإنما مع الذات، كما سيتضح ذلك في سياق المقال. إن ما نحتاج إليه هو دراسة التجربة الغربية وفهما واستخراج المبادئ والأسس التي تقوم عليها أكثر من مجرد النقل والاستهلاك لمنتجاتها المادية منها وحتى الفكرية.
الغرب، وإن كان لا يجب بالتأكيد إهماله كتجربة تستحق الدرس والاستفادة منه، إلا أنه من الخطأ تحويله إلى مرجعية مطلقة ووحيدة. هناك تجارب أخرى يخلق بنا تدبرها للتأكد من بعض المسلمات
إن أحد أسباب نجاح التجربة الغربية هو أنها كانت نابعة أساسا من الذات حتى أن ماكس فيبر كان يؤكد بأن الرأسمالية، السمة المركزية في الحداثة الغربية، هي نتاج العقيدة الدينية الكلفانية. وعليه فإن نقل التجربة الغربية المعقدة وغير المدروسة بعد من طرف المفكرين العرب دراسة كافية، بحذافيرها وفي مجملها إلى تربة أخرى غير تربتها الأصلية، كالتربة العربية-الإسلامية مثلا، لن يؤدي، حسب رأينا، سوى إلى العنف والاستبداد، أي إلى إنتاج نموذج يختلف تماما عن نموذج المجتمع الديمقراطي، المؤسس على احترام حقوق الإنسان، القائم في الغرب عموما.
إن إدخال المجتمعات العربية إلى الحداثة لا يجب أن تعني، من وجهة نظرنا، تغريبها (occidentalisation). ينبغي أن يكون هناك سبيل إلى الحداثة لا يضحّي بالذات وإنما يستلهمها ويستثمرها ويطورها ويثريها بمكتسبات العصر، كالديمقراطية وحقوق الإنسان والعلم واحترام الرأي المخالف، فلا توجد تجارب تحديثية في العالم ناجحة قامت على مجرد «الاستيراد»، على عكس ما يرى الدكتور صادق جلال العظم. إنه لمن الأهمية بمكان من الناحية المنهجية، من وجهة نظرنا، أن نؤسس أفكارنا في هذا المجال، لا على رغباتنا، وإنّما على مرجعية تجارب الواقع التاريخي.
صحيح أن صادق جلال العظم يستند إلى هذه المنهجية بالذات للتدليل على أن الفكر الغربي هو الحل، حين يوضح بأن هذا الفكر هو «وراء هذا الإنتاج المادي» الذي تعيش المجتمعات العربية على استهلاكه، كما يؤكد ذلك عن حق في ما يخص هذه النقطة بالذات. لكن إذا ما وضعنا التجربة الغربية في سياقها التاريخي العام يصعب القول بأن الغرب كتجربة في التطور هو مجرد نتاج أفكاره. عندما نبحث في جذور حراكه التاريخي الذي قاده إلى السيادة والهيمنة لا يمكن ألاّ نأخذ، مثلا، بعين الاعتبار دور اكتشاف القارة الأميركية وما صاحب ذلك من نهب للخيرات، ولا الظاهرة الاستعمارية ولا الاستغلال عامة كعامل لعب دورا هاما في تراكم رأس المال في الغرب.
وعليه فإن الغرب، وإن كان لا يجب بالتأكيد إهماله كتجربة تستحق الدرس والاستفادة منه، إلا أنه من الخطأ تحويله إلى مرجعية مطلقة ووحيدة. هناك تجارب أخرى يخلق بنا تدبرها للتأكد من بعض المسلمات، لا سيما تجارب البلدان القريبة منا في التركيبة الحضارية، أي البلدان الإسلامية غير العربية.
إن ما نلاحظه في هذا الإطار أن البلدان الإسلامية التي أمكنها أن تطور ذاتها وتدخل العصر هي تلك التي انفتحت على العالم الحديث، كتركيا مثلا أو ماليزيا، دون أن تتنكر لمقومات هويتها التي استمدت منها الدافعية اللازمة للخروج من التخلف. يخلق بنا، في معالجتنا لمعضلة التخلف متعدد الأوجه في العالم العربي، ألا ننطلق من الأرضية العربية وحدها، بل من الواقع العام للمجتمعات التي ننخرط معها في مشتركات حضارية. وما نلاحظه في تجارب بعض هذه البلدان أن الإسلام، بما في ذلك السياسي منه، لا يشكّل عقبة، لا أمام التنمية ولا أمام الديمقراطية، مثلما لا يتعارض بالضرورة مع العلمانية، كما تثبت ذلك تجربة تركيا مثلا.
إن فكرة الغرب كنموذج مطلق تؤدي في الأخير إلى فكر أصولي معكوس ينتج عنه في الأخير، ليس استلهام النموذج الغربي الديمقراطي وإنما الخروج عنه، لأنه يؤسس للإقصاء، ومن خلال ذلك للعنف والاستبداد
من هنا تبدو لنا محدودية النظرة التي ترى أن مشكلة العرب الأولى هي الدين، كما يمكن أن نستنتج ذلك من كلام صادق جلال العظم حين يدعو إلى رفض ما يسميه «الحلول الوسطية» و»أنصاف الحلول» و»الفكر التوفيقي والتصالحي» من أجل تبني الفكر الغربي بوصفه مطلقا، لا يجب أن تشوبه شائبة تكدر نقاءه. إن فكرة الغرب كنموذج مطلق تؤدي في الأخير إلى فكر أصولي معكوس ينتج عنه في الأخير، ليس استلهام النموذج الغربي الديمقراطي وإنما الخروج عنه، لأنه يؤسس للإقصاء، ومن خلال ذلك للعنف والاستبداد، من وجهة نظرنا.
أعترف بأنني لم أستطع إيجاد الرابط بين موقف صادق جلال العظم المؤيد للثورة المضادة في مصر وموقفه المناصر هذه المرة للمعارضين السوريين لحكم بشار الأسد، لأن المعارضة المسلحة في سوريا تتشكل بالأساس من الإسلاميين، فلو نسقط رأيه الخاص في «الإخوان المسلمين» بمصر على المعارضة السورية المسلحة ذات الأغلبية الإسلامية، لبدا لنا موقف صادق جلال العظم غير متماسك، بل ومتناقضا. ولأن الاختلاف لا يتنافى مع الاحترام، أوجه تحية تقدير لصادق جلال العظم، المفكر الحر.
