الهيمنة الأبوية كباثولوجيا في المجتمعات العربية

تتمثل مظاهر الأبوية في المجتمعات العربية التقليدية في عدة أشكال مختلفة، مثل السلطة التي تتمثل في (الأب والابن والشيخ والسلطان)، وهناك أشكال أخرى تعمل على ترسيخ هذه السلطة، وهي التي تتمثل في العادات، والتقاليد، واللغة، والرموز التي كانت سائدة في القبيلة أو العشيرة أو الأسرة، والتي تعمل على دعم سلطة الأب أو الشيخ وتعطيها الشرعية لتستمر فعاليتها في المجتمع. إذ تعتبر سلطة الأب والشيخ من أهم المظاهر التي تجسد النظام الأبوي في المجتمعات القبلية. ولقد استمر وجودها حتى في مجتمعاتنا الحديثة، إلا أن وجودها أصبح يحمل طابعا مختلفا عما كانت عليه في القدم، ولكنها لازالت تشكل مرضا اجتماعيا تعاني منه جل المجتمعات العربية. ولكن السؤال الذي يطرح نفسه هو: كيف يتم وصف الهيمنة الأبوية على أنها باثولوجيا اجتماعية؟

الأبوية المستحدثة

لعبت العولمة دورا مهما في الحد أو التقليل من حدة الهيمنة الأبوية في المجتمعات العربية، حيث ستعرف مجتمعاتنا بعد الاستعمار والحركة النهضوية التي دعت للانفتاح على الغرب ونقل ثقافته، وكذلك الحركة الرأسمالية التي لعبت دورا مهما في تمزيق وحدة المجتمعات التقليدية، كل هذا كان له الأثر الكبير على ثقافتنا، ومن أهم الجوانب التي عرفت تحولا كبيرا نجد: الجانب التربوي والثقافي وكل من العادات والتقاليد التي لم تعد قادرة على مسايرة تحولات العصر.

فبعد كل هذه التحولات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية التي شهدتها مجتمعاتنا العربية، لازال النظام الأبوي قائما ومهيمنا داخل هذه المجتمعات، ولكن بصورة مختلفة عمّا كان عليه في القدم، أي ما يصطلح عليه علي زيعور بالمجتمعات الهجينة، التي تقوم على المزج بين ما هو تقليدي وما هو حداثي، وهي نتاج تربية لا هي بحداثية ولا هي بتقليدية، إذ يقر هشام شرابي كذلك على أن الفرد في ظل هذه المجتمعات التي تطغى عليها الأبوية المستحدثة يعيش حالة من الصراع، حيث “يدعي إخلاصه المطلق للقيم الاجتماعية المتجسدة في الوطن والوحدة والتحرير والعدالة والمساواة، إلا أنه، وفي آن معا يتمسك بالأهداف الخاصة (بالعائلة، والقبيلة…) التي لا تتصل أبدا بتلك القيم، حتى تلك التي قد تتناقض معها” (شرابي، النظام الأبوي وإشكالية تخلف المجتمع العربي ص87)، فالشيء الذي يميز الدراسة التي قام بها شرابي حول النظام الأبوي المستحدث، هي أنه انفتح على مجموعة من الدراسات والعلوم المختلفة، الغربية والعربية، كل من علم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا، وهذا ما يجعل دراسته تدخل ضمن دراسات الفلسفة الاجتماعية.

فالنظام الأبوي هو عبارة عن باثولوجيا اجتماعية تعاني منها جل المجتمعات والعربية، سواء الأبوية في شكلها التقليدي المتعصب أو في شكلها المستحدث المضطرب. ويعمل النظام الأبوي على ترسيخ قيم التسلط والعنف والتخلف والتمييز بين الرجل والمرأة، سواء في العمل أو في الأسرة، وتغييب دور الفرد داخل المجتمع، ما أنتج لنا مجتمعات غير مكتملة، مجتمعات لا تقوم على الأفراد بقدر ما تقوم على الجماعات، أو ما يسميه شرابي “بالأسرة الممتدة، والتي لازالت تسيطر داخل المدن إلى يومنا هذا”(شرابي، مقدمات لدراسات المجتمع العربي ص 35)، وهذا ما يزيد من حدة الطبقية داخل المجتمع، والتميز العرقي وإحياء الأصول العشائرية، وكذلك تلعب الأوضاع الاجتماعية والسياسية دورا مهما في إحياء النظام الأبوي واستمراريته؛ إذ “حين يجد المواطن نفسه معزولا ومعتزلا ومقموعا فإنه يجد نفسه مجبرا على العودة إلى البنى الاجتماعية الأولية، العائلة، الجماعة الاثنية، القبيلة، الطائفة، بحثا عن الأمان وضمانا لبقائه”(شرابي، النظام الأبوي وإشكالية تخلف المجتمع العربي ص 87)، وهذا ما يساهم دائما في استمرارية وإحياء تلك الهيمنة الأبوية.

فلهذا نجد معظم المفكرين العرب الذين درسوا هذا الموضوع أرجعوا طبيعة هذه الهيمنة الأبوية إلى التربية، فالتربية هي التي تجعل الإنسان الحديث الذي يدعي العلم والثقافة والانفتاح يعيش حالة من الانقسام النفسي، لأن التربية هي العمود الذي ينبني عليه الفرد والمجتمع، فالكبت والاجرام والعنف وعدم الثقة في النفس…، كل هذا ناتج عن التربية، فالتحرر من هذه السلطة الأبوية كان لا بد من الرجوع فيه إلى إصلاح التربية، لأن هذه الأخيرة هي التي تُخلف لنا إنسانا متخلفا، يقدس الخرافات ولا يعتمد على نفسه، بقدر ما يعتمد على غيره، مطيع لا يقدر على النقاش والدفاع على نفسه، ولهذا فزيعور يرى أنه “ضروري من إعادة تربية الأب والأم، والتخطيط لإيجاد الأجواء التي تخلق أو تهيئ لظهور المواطن العصري الذي يجرب ويجدد في التربية والتصرف…، والذي يخطط لا في مجال العائلة فقط بل في كل نشاطاته” (زيعور، التحليل النفسي للذات العربية ص 57)، بينما شرابي يؤكد على دور التربية في التصدي لهذا النظام الأبوي، بل يركز حتى على دور العمل في تحرير المرأة لأن العمل في رأيه هو الوسيلة الوحيدة لتحقيق الديمقراطية داخل الأسرة. لهذا يقر أن ” التحرر الصحيح لا يمكن أن يحصل إلا من خلال عملية تنبثق من قلب المجتمع” (شرابي، النظام الأبوي وإشكالية تخلف المجتمع العربي ص 31)، بينما نجد نوال السعداوي تركز بشكل أساس على التربية الجسدية والنفسية التي يجب أن ترافق جميع مراحل نمو المرأة، لأنها ترى أن “السبب في أننا نرى نساء كبيرات ناضجات في أجسامهن في مقابل نفوسهن وعقولهن لا تزال في مرحلة متخلفة من مراحل النمو، فهذا التخلف هو أهم سبب وراء معظم الانحرافات والمشاكل الاجتماعية والنفسية والجنسية” (السعداوي، المرأة والجنس ص 52).

وفي الختام قد نرى أن ما يرسخ لقيم الهيمنة الأبوية داخل مجتمعاتنا العربية، ليس بالضرورة راجع لمشكلة التربية بالأساس، بل قد يعود لغياب سياسة الاعتراف داخل علاقتنا الاجتماعية، لأنه قبل الدخول في العملية التربوية لا بد من وجود اعتراف، الاعتراف بالمرأة كذات من حقها أن تنال الاحترام والتقدير لا الإقصاء والتهميش، والاعتراف بالطفل ككائن عاقل ومستقل يستطيع أن يحدد توجهاته وطموحاته. ففي غياب الاعتراف تفقد المساواة والحرية والاستقلالية كل معانيها، وتصبح التربية ما هي إلا وسيلة لإعادة ترسيخ سياسة الجهل والتخلف في المجتمع. والاعتراف هنا لا يجب أن يقتصر على العلاقة الأسرية والعائلية داخل المجتمع، بل يجب أن يتعدى ذلك، أن يكون اعترافا يشمل جل المؤسسات الأسرية والاجتماعية ثم القانونية وحتى الدينية. إذ فالتربية والعمل ما هي إلا مجالات قد تفقد فعاليتها كلما كان الاعتراف كفعل أخلاقي وقيمة تربوية غائبا بداخلها. وهذا ما يضعنا أمام طرح إشكال مركزي: ألا يمكن اعتبار أن الاعتراف هو الوسيلة الأساسية لحل مشكلة الهيمنة الأبوية في مجتمعاتنا العربية؟ وهل السلطة الأبوية لازالت تمارس نفس الهيمنة في ظل هذا التعدد للسلطات داخل المجتمع؟