صحبة نيتشه

السعادة بين الذاكرة والنسيان

يعتقد نيتشه أن الحيوانات تعيش سعيدة أكثر من الإنسان؛ لأنها تحيا بشكل “لاتاريخي”، فهي تعيش الحاضر كما هو ولا تخفي شيئا، فالكائنات مثل هذه لا يمكن أن تكون إلاّ صادقة، لأنها الأكثر قدرة على النسيان. أما الكائن البشري فيمكنه أن يتجاوز بعضا من ذكرياته من أجل سعادته، لكنه غير قادر على نسيان كل ماضيه، فمثلا الطفل عند ولادته لا يبالي بشيء فينغمس في اللعب ولا يستحضر أي شيء في ذهنه إلاّ ما هو عليه؛ لأن هذا الطفل لا يعرف شيئا عن ماضيه حتى يقول “إنني أتذكر”، لكن لا يمكن لهذا الطفل أن يستمر على هذا الحال، بل سيتم إخراجه في وقت مبكر من حالة النسيان إلى حالة التذكر، ليصبح كائنا محكوما عليه بالشقاء. فلما كانت السعادة هي التي تدفع الكائن الحي إلى الحياة، ولما كان الرجوع المستمر إلى ذكريات ماض هي مصدر الشقاء للإنسان، فإن النسيان – كما يعبر عن ذلك نيتشه – هو “ملكة الإحساس اللاتاريخي طوال ديمومة السعادة” ^[1]، وكل من هو في الحاضر ويُرجع ذاكرته باستمرار إلى الماضي فلن يستطيع أن يعيش سعيدا، بل أكثر من ذلك فهو يستطع أن يتسبب في شقاء الآخرين. هكذا فإن الحياة السعيدة مصدرها النسيان وليس الذاكرة. لكن ألا يمكننا أن نحقق توازنا بين الذاكرة والنسيان؟

يؤكد نيتشه أن “اللَّاتاريخي” و”التاريخي” ضروريان لصحة الفرد والمجتمع والثقافة ^[2]؛ فالنسيان بهذا المعنى هو الذي يجعل الذاكرة  تنير جزءا من “التاريخي” وتترك الجزء الآخر في طيّ النسيان، الشيء الذي يعني أن الذاكرة تتفاعل مع الماضي بشكل انتقائي، لأن الحديث عن الإنسان ككائن محكوم بماضيه يختلف عن الحيوان الذي لا تربطه أيّ علاقة بهذا الماضي، فالنسيان هنا أو “اللاّتاريخي” لا يقصد بهما “فقدان الذاكرة” كما لا يقصد بالتاريخي طغيان الماضي على الحياة، وبالتالي فالنسيان المطلق والحضور القوي للذاكرة يشكلان خطر على حياة الفرد بل أكثر من ذلك على حياة المجتمع والحضارة.

نستطيع أن  نقول إن اهتمام الجينيالوجي بالتاريخ الذي  طالما عبّر عنه فريدريش نيتشه يختلف تماما مع الاهتمام بجوهر وذاتية التاريخ كما هو الأمر في الفلسفات الميتافيزيقية حينما تبحث عن العلة الأولى، فمنذ البداية ونيتشه يفرّق بين الحيوان والإنسان من خلال معطيي الذاكرة والنسيان، وذلك لكون الإنسان كائن تاريخي بامتياز، له ذاكرة مستمدة من الماضي، عكس الحيوان الذي يعد كائن لا تاريخي لاعتبار أنه كائن دون ذاكرة، لذلك فإن مهمة الفيلسوف هي التفكير في التاريخ بشكل نقدي كي يساعد الإنسان في الانفتاح على الحياة، لكن كيف يمكننا أن ننظر إلى التاريخ بشكل نقدي؟

مرض التاريخ والعلاج النيتشوي

يحضر التاريخ في المتن النيتشوي بثلاثة صور؛ فمن جهة نجد “التاريخ الأثري” وهو يتعلق بحنين البشر إلى موطنهم الأصلي وجذور هوياتهم وهو مبنيّ أساسا على مفاهيم مثل “الإخلاص” و”الوفاء” مما يقف أمام تطور الإبداع، يقول نيتشه حول هذا التاريخ” إن “التاريخ الأثري” هو القناع الذي يرتديه غير القادرين على الانسلاخ منه على كبار زمنهم، فهو القناع الذي يحاولون تقديمه مثل تعبير عن الإعجاب المشبع بعظماء زمنهم. إن هذا القناع يسمح لهم أن يغيروا المعنى الحقيقي لهذا التصور عن التاريخ إلى معنى مناقض تماما” ^[3]،من جهة ثانية يتحدث نيتشه عن “التاريخ العادياتي” الذي يتطلب العودة إلى الماضي الشامخ الذي يحظى باحترام، إن هذه العودة تدعو إلى استلهام أمجاد الماضي ووقائعه وذلك من أجل السمو بالحاضر إلى درجة الماضي وهذا ما يعبر عنه نيتشه حينما قال “إن المعنى العادياتي لإنسان ولمدينة ولشعب بكامله يمتلك أفقا محدودا؛ فهو ليس بإمكانه رؤية أغلب الأشياء، والقليل مما يراه يبصره عن قرب، وبشكل منعزل” ^[4]. من محاسن هذا التاريخ أنه قادر على أن يحافظ  على الحياة لكن من مساوئه أنه غير قادر على خلقها لذلك فهو يعوق اتخاذ قرار قوي لصالح كل ما هو جديد. أما من جهة ثالثة فالإنسان يحتاج إلى جانب “التاريخ الأثري” و”التاريخ العادياتي” إلى شكل آخر من التاريخ وهو “التاريخ النقدي”، الذي يعني به إخضاع الماضي للمساءلة والنقد، إذ أن الحياة تحاكم الماضي عندما يطغى على الحاضر “فكل ماض يستحق الحكم عليه؛ فهذا واقع الأشياء الإنسانية التي غالبا ما تكون محكومة بالضعف والقوة الإنسانيين، إنها ليست العدالة من تحاكم وتحكم، ولا حتى الرحمة من تنطق هنا بالحكم، ولكنها الحياة وحدها، إنها تلك القوة، أي تلك القوة المعتمة والدافعة”.

يمكن القول إن صناعة التاريخ عند نيتشه تنبع أساسا من الحاضر، وهذا يرجع دون شك إلى الأهمية التي يعطيها للحياة التي تشكل عصب التاريخ حيث لا قيمة لهذا إذا لم يكن في خدمة الحياة، وكل ذلك من أجل بناء الجديد الذي لا يمكن أن يكون إلا نقدا لطغيان الماضي على الحياة. لكن كيف يمكننا تربية الأجيال القادمة من أجل الانفكاك من طغيان الماضي على حاضرهم؟

إن طغيان “الثقافة التاريخية” على الحياة – كما يعتقد نيتشه – هي نوع من الشيخوخة التي تبدأ مع الولدة، ويؤكد أن الذين يتسمون بسماتها يصلون إلى الاعتقاد الراسخ بشيخوخة البشرية، ومن بين مميزاتها – هذه الشيخوخة – هي النظر إلى الوراء، وتقييم الماضي واستخلاص النتائج والبحث عن عزاء فيما كان عبر الذكريات حسب نيتشه فإن المصابين بحمى التاريخ أو يمكن أن يظهر لهم غريبا ولكن لا يحق له أن يظهر متناقضا لأن من طبيعة الإنسان – كما سبق القول – أن يتعامل مع التاريخ بانتقائية، مثل هذه الذاكرة هي التي يسميها بول ريكور “الذاكرة الجريحة” التي تجعل الإنسان حزينا عندما يسيء استعمالها ^[5].

إن الانسان الألماني في نظر نيتشه، لا يعدو أن يكون أكثر من كائن تاريخي لكونه مقلد ووريث لقوى ارتكاسية وهم يعتقدون أنهم جاءوا متأخرين فهؤلاء سيعيشون حياة ساخرة؛ لأن الفناء يقتفي عن كثب سيرة حياتهم ويستند نيتشه في ذلك على قول فاكر ناغل الذي يفيد أن الألمان مهما فعلوا سيضلون مجرد خلف وذلك رغم إيمانهم وعلومهم المتفوقة، هكذا فإن التباهي بالحداثة والعصر الجديد يحمل في أحشائه بذورا من الذكريات المستمدة من ماضي لاهوتي سحيق.

ويبدو أن هناك احتجاجا نيتشويا وصل حد التمرد على طبيعة التربية التاريخية للشباب سائدة في ألمانيا، هذه التربية التي تغلّب الذاكرة على الحياة، مطالبا تعلم الحياة قبل كل شيء، على اعتبار أن التاريخ الذي لا يستطيع أن يقدم شيئا للحياة لا معنى له وتستدعي الضرورة التخلي عنه، فالشباب هم من يستطيعون أن يفهموا هذا الموقف. إن المؤسسات التعليمية هدفها هو قتل غريزة المعرفة والإبداع في الشباب المتعلم فتحوله إلى شيخ قبل الوقت، في هذه المؤسسات “ستربي الشباب على معرفة ما الثقافة ولن يتعلم ما الحياة وتجربة الحياة، وسيتم زرع علم الثقافة في رأسه على شكل علم تاريخي، ما يعني أن دماغه سيمتلئ بكمية كبيرة من المفاهيم المأخوذة من المعرفة غير المباشرة للحقبة الماضية والشعوب الغابرة وليس من التجربة المباشرة للحياة” ^[6]، فهذا النوع من التربية يجعل الشباب أسير الماضي وتحكم عليه بالشيخوخة المبكرة وتصيبه بتخمة التاريخ، هذا ما جعله يعود لينتقد بشدة التربية في ألمانيا حينما يصفهم بأنهم شعب “بلا تربية” بل أكثر من ذلك فقد أصبحوا “عاجزين” عن الحياة. إذا كان ما يصاب به الإنسان حين تطغى عليه الذاكرة هو مرض التاريخ، فما هو العلاج الذي يقدمه نتشه لهذا المرض؟

يرجعنا نتشه إلى ما انطلقنا منه حينما يقترح “اللاّتاريخي” الذي يعني به الفن والقدرة على النسيان و”الفوق – تاريخي” الذي يعني به القوى التي تحول نظرنا عن المصير باتجاه ما يعطي الوجود طابع الخلود، إن هذا المقترح هو البديل الحقيقي والترياق الطبيعي ضد غزو التاريخ للحياة وضد الحمى التاريخية، ويضع في الشباب ثقة كبيرة لأنهم هم الذين يرغبون في ثقافة وإنسانية أكثر شجاعة وجمال، ولا ينفي نتشه حجم المعاناة التي يعانيها الشباب أثناء مجابهته هذا الطغيان. إن هؤلاء الشباب الذين يشبههم نيتشه “بقتلة الثعابين” يمتلكون من صحة وقوّة وأمل ما يكفهم لينتصروا للحياة والإبداع ضد الثقافة التاريخية التي تهيمن على الحاضر وتكبّله. لكن ما الذي يمكننا أن نستفيد نحن من هذا الموقف النيتشوي؟

الواقع العربي والإجابة النيتشوية

إن تعامل المجتمعات العربية مع ذاكرتها يحتاج إلى نقد جذري، لأن هذا التعامل يجعل من الإنسان العربي “كائنا تاريخيا” بالمفهوم النيتشوي، مما لا ريب فيه أن الماضي العربي سيطر على حاضره مما سبب في الضعف والجمود وعدم الاستطاعة على خلق بديل جديد أو حتى معنى آخر للحياة، هكذا أصبح الإنسان العربي خاضعا للتقاليد وتقيده الأعراف وتخلق منه إنسانا لا يرغب في عيش الحاضر والانطلاق نحو المستقبل، إن هذا الإنسان هو الذي وصفه مصطفى حجازي “بالإنسان المقهور” الذي “يتوجه نحو الماضي ويتمسك بالتقاليد والأعراف بدل التصدي للحاضر والتطلع إلى المستقبل” ^[7]، فهو إما ينصرف من الحاضر عبر الارتماء في أحضان الجماعات الصوفية ساعيا إلى “الزهد” مثلا، أو يرجع  إلى الماضي من أجل الاحتماء بأمجاد أجداده أو بأيامهم السعيدة، وخلال عملية الرجوع هذه يتم تزيين الماضي من خلال طمس عثراته والمبالغة في تضخيم حسناته هكذا يتحول الماضي إلى عالم من “السعادة” و”الهناء” و”المجد” و”الاعتبار”. كما يتم إلغاء الزمن من خلال اختزال الديمومة إلى أبعاد الماضي فقط، “الحياة هي الماضي وحده ولا شيء غيره. أما الحاضر فهو القدر الخائن الذي يجب ألا يقف الإنسان عنده، أما المستقبل فلا يدخل في الحسبان”^[8]، أليس هذا هو مرض التاريخ الذي تحدثنا عنه؟ ألا يحتاج هذا الكائن إلى شخيص؟ أليس هو في حاجة إلى “اللاّتاريخ” و”الفوق – التاريخ”؟ إننا في حاجة إلى الفن والقدرة على النسيان كما نحتاج إلى قوى الإبداع – لا إلى قوى الاتباع- تحول نظرنا عن المصير باتجاه ما يعطي الوجود طابع الخلود، حتى ننفك من طغيان الماضي على حاضرنا، وصحيح كذلك أن الطاقات الشابة المفعمة بطاقة الإبداع والحيوية هم القادرون على أن يرجعوا للحياة معناها، هذا من جهة. أما من جهة ثانية، فنحن في حاجة إلى التاريخ النقدي من أجل إخضاع ماضينا للمساءلة والنقد من أجل أن نحشد هذه القوى خدمة للحياة والمستقبل، في الأخير فإن الذاكرة التي تقتل الحياة لا معنى لها كما أن النسيان الذي لا يفيد الحياة لا معنى له.

تتجلى قيمة الموقف النيتشوي في قدرته على تفكيك مفهوم التاريخ وتحويل الثوابت فيه إلى المتغيرات، كما استطاع أن يعيد الاعتبار إلى ملكة النسيان من خلال إقامة التوازن بين “التاريخي” و”اللاتاريخي” خدمة للحياة، إنه شبيه في ذلك بما فعله سيغموند فرويد عندما أعاد الاعتبار إلى “اللاّوعي”، كما حطم نيتشه كل المرتكزات والمفاهيم التي قامت عليها فلسفة التاريخ التي تهدف إلى الانحناء أمام قوة التاريخ، ولكن موقف فريديريك نيتشه له محدوديته أيضا حينما ننتقل به إلى المستويات السياسية والحقوقية من هنا سنطرح سؤالا مفتوحا، كيف يمكن لشعب عاش الاستبداد والحرمان والقمع في ظل أنظمة مستبدة أن ينسى هذا كله؟