الحرية والفلسفة والنقد

لم يتوقف دريدا عن التعامل مع النصوص الأدبية والأشكال المسرحية لتقديم رؤاه الفلسفية. لم يكن بعيدا عن النقد الأدبي حين وقف بالتحليل عند مركزية الصوت في تراث الفلسفة الغربية، أو حين طرح ميتافيزيقا الحضور التي يراها قابعة في عمق الوعي الإنساني. القناة بين المجالين مفتوحة على اتساعها، ومن يتابع النقد الغربي سيجده قائما على القنوات الممتدة بينه وبين الفلسفات الكبرى منذ أرسطو وأفلاطون.

لكن الفلسفة كممارسة عقلية إنسانية عالمية، استطاعت بأثمان باهظة أن تتجاوز الخطوط الحمراء، التي تفرضها الثقافات الاجتماعية المحدودة على الفيلسوف أو المفكر. إن العلاقة بين الحرية والفلسفة تتسم بالتغذية والتغذية المرتجعة، فهل دفعت الثقافة العربية ثمن إقامة الفلسفة الحرة بصورة آمنة ضمن حدودها؟ هل سمحت عناصر الحراك الثقافي والاجتماعي والسياسي في الثقافة العربية/الإسلامية بمركزة الحرية كقيمة عليا، أو بالانتباه لأهمية الفلسفة والدفع باتجاه الاعتماد عليها في بناء العقول؟ لا أحسب أن أحدا يغفل عن تردي وضع الفلسفة والحرية كليهما ضمن الثقافة العربية على مرّ عصورها (ليس صحيحا بصورة حاسمة أن العصر العباسي الذي شهد تفوقا حضاريا عربيا قد شهد حرية فكرية واسعة، ولنا في قتل المتصوفة والشعراء وإحراق كتب الفلاسفة مثل).

-3-

العصر الحديث (الذي يمكن أن نتفق على بدايته مؤقتا بدخول الحملة الفرنسية إلى مصر والشام في 1798) شهد مراوحات بين فرص التحرر وبين الجمود الأليف، بين الإبداع الفكري الطموح وبين السلفية الفكرية التي حمل رجال الدين لواءها طوال الوقت، مكبلين العقل العربي بقيود حديدية استطاعوا زرعها داخل منظومته الأخلاقية. لم تكتب الغلبة -إلا في حالات فردية غير مؤثرةـ للحرية الفكرية على حساب الجمود والسلفية. كنا بحاجة لألف طه حسين على ألا يتراجع أحد منهم عن آرائه أيّا كان الثمن.

المفكر العربي الأصيل القادر على تقديم إضافة للفكر الإنساني نادر الوجود، وإن وجد فهو مكبل بقيود قاسية من المحرم الديني والقمع السياسي، ما يجعله محدود الإضافة. لكن المرعب أن القيود ذات الأساس الديني (نتحدث هنا عن التوجه الأكثر تشددا في الدين) قد توحدت مع القيم المميزة للمجتمع العربي، والداعمة لتصوراته عن ذاته في مواجهة ما يظنه اللاوعي الجمعي محوا وشيكا يتهدده.

لوحة: نهاد الترك

لقد تم إهدار مساحات غنية من ثقافات المجتمعات العربية لصالح تركيز الوعي الجمعي على البعد الديني بوصفه المانح الأوحد للهوية الثقافية، بل والقومية. هكذا تم بصورة متلاحمة، تبدو بديهية، صب القيود الدينية في هيئة تهم اجتماعية واصمة للفكر والمفكر تصل بسهولة حد القتل، ومن الطبيعي أن تكون أدوات القمع والقتل أفرادا لا علاقة لهم بالفكر أو بالدين، بقدر ما هم أدوات للريبة الاجتماعية الملتهبة، والتي تتجه نصالها جميعا نحو الفكر الحر تحديدا، بوصفه التهديد الأكبر لهوية الجماعة، بل لوجودها.

كيف والحال بهذا السوء يمكن أن يزدهر نقد أدبي أو فني، أو أي شكل آخر من أشكال الإبداع الفكري؟

في المقابل، تحتاج الثقافات العربية لأن تملأ القوالب الثقافية الشاغرة: الشاعر الكبير، الناقد الكبير، المفكر الكبير.. الخ. الثقافة تريد أن تبدو كأنها تملك من الكيانات ما يسدّ هذه الفراغات، لتكمل تصوراتها الزائفة عن نفسها أمام نفسها وأمام العالم (الساخر غالبا)، غير عابئة بأن أشياءنا جميعا صارت تشبه الأشياء.

الحل العبقري الذي تفتقت عنه الثقافات العربية معظمها دونما اتفاق، هو تصعيد حالة الحفظ والشرح والتكرار، لتصبح العامل الأهم في بناء المشروعية المعرفية، وليصبح المتمكن منها هو صاحب الحق في احتلال الموقع الثقافي في مختلف المجالات؛ فأصبح الناقد الكبير والمفكر الكبير أقرب للمدرس الكبير، والشارح الكبير، والناقل الكبير، وأحيانا السارق الكبير. صرنا شراحا بليدين للأفكار الغربية، فلا طاقة بنا لتقديم شروح خاصة أو مبدعة، بل غالبا ما نقدم الشروح الأكثر مدرسية وتبسيطا. ليس غريبا في ظل هذه الركاكة أن تكون ممارساتنا الفكرية هي تقليد ممسوخ للممارسات الفكرية المنضبطة الممنهجة، ويكون ما نقدمه من نقد مسخا شبيها بالنقد، كما يسهل والحال هكذا أن تتحول الكتابات النقدية إلى سلعة ضمن صفقات ثقافية تافهة.

حالة النقد العربي هي نتاج طبيعي لحالة العقل العربي الضامر الغافل عن قيمة الحرية، المحتقر للفلسفة، والمحاصر بمحرّم ديني متجسد في صورة وحش اجتماعي ملتهب الأعصاب.